大唐咸通庚寅岁。庐之佛寺曰明教。有禅那僧文珦创转关经藏成。命铢记其事。铢常学释氏。因录其义。以喻之曰。经曰。佛灭度后。像法存焉。夫像似也。俾迷者睹其像。得其意。乃曰经心也。藏藏也。如心之含藏万法者也。故曰一心生万法。万法由一心。其动静弛张。在我而已。宁穷其义。略举其大。斯藏也。本于一心。灵通无碍。动用自在。静则万法空寂。动则三界弥纶。虚伪唯心所造作。其在斯乎。周回八角。角觉也。佛以眼为八邪。耳为八患。鼻为八苦。舌为八难。回八邪为八觉。回八患为八解脱。回八苦为八安乐。回八难为八王子。指四八为三十二相。由此八关返邪归正。成佛之境矣。止则寂然无用。引则转而不穷。动虽有声。静乃无迹。以此现相。俾人归依。知佛之心。体道之要。使迷徒瞻礼。自识根源。移于身心。可见微密。迷者若悟。知三乘妙旨。未脱轮回。一法正宗。不离真性。性而非性。真何所真。乃知三界本空。十方一相。相而无相。知何所知。如始当语言道断。心行起灭。其藏贮修多罗教数千轴。募金长者禅那弟子蕲州长史殿中侍御史上柱国王师贞。特力营构。果获成就。噫己丑岁。属徐方兵乱。援军屯集。虽存根本。几失护持。今则色相端严。典教渐备。所表法轮常转。心不动摇。略谕因缘。以示道俗云尔。赞曰。修多罗教。函于藏轮。周回八角。正道斯陈。动用一心。为万法因。忘因无法。得本归真。镌于金石。用导迷人。

问程子说作经之意。

到经明后，方知得作经之意；识圣人心体，方知得所以用处。今不必指定为證。

问「学而时习之」。

《集注》数语，须当详玩。所谓「明善而复其初」者，其中极有含蓄，乃兼知行而言，非谓明善便是复其初也。学自是兼知行工夫，岂但明此善而已哉！

问「不亦乐乎」。

此正孟子所谓「得天下英材而教育之」之乐也。盖人皆信从，则是道所传者众，吾中心之所愿者惬矣，岂不快乐也哉！不干人共乐事。

问「说无迹，乐有迹」。

说者，得此理而活说，自形见有迹；乐者，胸中快乐，形容不得，何迹之有？非因悦之发散也。

问「学之正、习之熟、悦之深」。

学之正则路不差，习之熟则学在己，悦之深则乐作矣。

问「不和不乐」。

鄙者粗俗，自是乖戾，安能和诈者机变胶扰，安能乐？

问「孝弟为仁之本」。

行仁只是推行仁爱以及物，须从孝弟处起。盖事亲事兄，乃爱之发所最先处。以是为根本，然后可及民物，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」也。须认定此意熟看，不必支离。

问「犯上者鲜」。

一言稍不中节，便伤父母之色，便是犯上，岂是易事？

问「心之德、爱之理」。

爱之理即是心之德，非于心之德之外，又别有个爱之理也。但心之德就体言，爱之理就用言，须兼两语方圆。

问「为仁之本」。

此第一仁字，合如此正解。然仁字随处用，又有浅深，此为仁，只以仁爱而言，不必深看。

问「木神则仁、火神则礼」。

此神只是气之伸，只以五行分配而言，不必重看。

问「恻隐贯四端」。

贯是穿透去，不可分先后。就羞恶恭敬是非中，只看真情所发，恳切处，便见得恻隐相为贯通。

问「仁活物」。

心是个活物，仁便是心中活底道理，所以谓心之德。

问《论语》《或问》中说仁与巧令气象。

仁者中有实德，自是浑厚慈良；巧令者言轻貌轻，外事虚饰，自是轻浮刻薄。气象自明，何用过索？

问「忠信」。

尽己之谓忠，是就中心处说，非指其发于外也。以实之谓信，是就言上说，非谓所为之事理也。

问五常之信与忠信之信同异。

信之得名，只是实而已。五常之信，以心之实而言，是其体；忠信之信，以言之实而言，是其用，非有二物也。

问「贤贤易色」。

易色，是改易其好色之心，正如《中庸》远色所以尊贤之意，不必将「好好色」来掺。

问忠信与诚。

忠信是人做工夫处，不诚无物之诚，亦是就人工夫言。若诚者物之终始与诚者天之道之诚，则以自然之实理言，当随处看。

问：晦翁平生断义分明，最得延平此一言之力。

晦翁平生断义分明，最得延平此一言之力。如东莱，则正坐此病。

问节文仪则。

四字相对说，节则无太过，文则无不及，则定法也，仪在外有可观，则在内有可守。宜细玩之。

问「不患人之不己知，患不知人」。

不知人，则人之是非邪正不能辨，故贤者不得亲，不肖者不得远，所以为患也。

问「其言微婉，或因一事而发」。

此乃说《诗》中其他言语如此，便證见「思无邪」一句，为直指全体自明也。

问知天命。

天命初无甚玄妙处，但学不躐等，且等循序逐件理会事物当然之则。若果知之明而无所疑，则更推上一层，其所以然者，便自瞭然矣。

问「生事以礼」段。

须熟究以礼事其亲之正意，始终一以礼事其亲，则为敬亲之至矣。然若何而为以礼事其亲？其中节文，纤悉委曲多少事，皆不可以不讲也。

问「父母唯其疾之忧」段。

凡《集注》有二说者，当以前说为正，后说虽于文义亦通，终不似前义之为长尔。此章乃发父母子情之真切处，以感动之，使之起孝起敬，自不容已。亦可见圣人之变化人有道矣。

问夫子答子游以敬、子夏以爱段。

爱、敬固是两尽，须深究其所以为爱敬之蕴，不但口咬此两字而已。

问武伯多可忧，子游狎爱，子夏直义。

武伯谥以武为人自可，卜子夏只于不可者拒之一节，及北宫黝似子夏底意，亦可见其气象端严。子游亦未至于狎处，但警之，恐其流如是尔。

问颜子不违如愚段。

延平发得固明白，亦须自体认得洒落，方见趣味。盖圣人言语，皆从大本中流出，虽一言半句若常谈，而莫非妙道精义所形见。他人闻之，只如平常，岂曾识破颜子工夫？至到见识明睿，其于夫子之言，耳才闻得，口不待说，而心中了了如冰之融释，随入随化，此理洞然呈露，自成条理，不复疑碍。所以虽终日言，而意旨相契，不相违背。此于圣人耳顺地位虽未几及，而已同是一般趣味矣。来说虽随文解析，终不免牵强，未见洒落处。所谓坦然由之而无疑者，只是见得此理明甚，坦然平步进去，更无阻碍尔。亦未说到安行底意，恐不必过为是支离也。

问「观其所由」段。

观其所由，是就意之所从来处看；察其所安，是就心之所安乐处看。意是发端处，心是全体处。

问「温故知新」段。

知新，是心中有得于是理，已觉悟。曰新云者，是日每有得，而学能日进，所蕴未可量也。故可应学者之求。曰「可以」，犹云「足以」之谓，何必又生「方仅而非有馀」之说以汩之乎？恐涉支离而晦其正意矣。

问「学而不思则罔」段。

学，统言之，固是效先觉之所为。今就近言，学只是学其事，思是思其理；学是身去学，思是心中思。

问「子张学干禄」段。

慎乃不放纵、不轻忽之谓，非方为之审择。而亦不必说「仅能寡尤悔而未至于纯」，尤悔岂易寡哉？恐转见支离，而不得其所以慎言行之趣矣。

问「举直错枉」段。

好、恶，情也；好直而恶枉，则情之由性而发者也。不可混杂无辨。谢氏「居敬穷理」之云，乃因而及之。其实此二者圣贤之要诀，大有工夫在，未可以易视之。

问「非其鬼而祭之」段。

妄祭，未是謟；于其中趋媚以求福，则謟也。

问「不仁如礼何」段。

仁不止言心，须兼以理看。盖仁者之心，纯是天理，其从事于礼乐，莫非天理之所流行著见。故玉帛所将，皆吾之敬；钟鼓所发，皆吾之和；与礼乐只是一物。不仁之人则本心亡而天理灭。所谓敬本无有，虽欲用玉帛以将之，而莫之能将；所谓和本无有，虽欲用钟鼓以发之，而莫之能发。便是礼乐不为之用，而无如礼乐何，身与礼乐判而为二矣。

问游氏、程子「如礼乐何」之说。

仁者，此心天理之全体也。程子正理之说，虽宽而实切，却见得仁与礼乐相关甚密处。然须更兼游氏人心之说乃圆，所以《集注》并言之也。

问「林放问礼」段。

俭戚虽非得中，终是本之所在。要须先以此为主而加隆焉，然后文以副之尔。

问「知其说者之于天下也」段。

此是最大节目，难明处既有以明之，则其他无有不可明者也；最疏远难格处既有以格之，则其他无有不可格者矣。所以于治天下不难也，亦犹「至諴感神，矧兹有苗」之意，岂谓只能如此，便能如彼，更不必用工夫心力邪？

问「获罪于天」段，说「天下只有一个道理」云云。

天即理也，只是一物。若所说，则天与理为二矣。夫天者，其尊无对，而岂有容夫媚奥灶者之祷乎？

问「入太庙每事问」段。

《集注》云：虽知亦问，则不知而问者，自在其中。然此章须于圣人敬谨之至处，玩圣人气象。

问「射不主皮」段。

此章须玩古人尚德不尚力之意，乃为得其旨。

问「子贡欲去，告朔饩羊」段。

须知子贡意思，未免计校，涉于为利。圣人则大义甚明，故断制直截如此。

问「君使臣以礼」段。

吕氏齐头说本章之义已明，尹氏作相关说，可以足其馀意。所以并取之，亦不可遗也。

问「管仲器小」段。

奢而犯礼，事目皆莫非在器小之内，不待功业著不得后，方奢而犯礼。

问局量规模。

局量是就身上言，局是格局其所存处，量是度量其所蕴处。规模是就事业言，其所施设处，局量褊浅，故不能正身修德，好奢而犯礼。规模卑狭，故不能致主于王道，仅相威公霸诸侯而已。二者盖兼内外体用平说，以为器小之證。亦略有先后，但不可分明开了。如苏氏说得不知《大学》本领，所以局量褊浅处。杨氏说得不能致主于王道，所以规模卑狭处。须兼二说通看，乃备其义。凡义当以《集注》为正，如《或问》之书，乃旧说，不曾经脩，更在平心去取，不可全靠为定论也。如召陵之役，以义服楚，最为春秋盛举。然细考之，当时所以责楚者，亦不过只搜寻昭王远年已往之事，及包茅小小不供，贡便休了。如僣王猾夏之罪，实关天地大经，可以为兴周之举，殊不敢问着，恐他未肯退听，便大费力，无合杀也。此皆是器小之故。须如《大学》局量规模，乃为大器，非王佐之才不能。

问「纯如皦如」。

二字正相反，纯则相济如一而和，皦则节奏分明而不相侵夺。

问《韶》《武》善美。

美以功言，善以德言（《集注》已分明。揖逊、征伐，乃所遇之时不同，非干性反之故。）。

问：性反与乐何相干？

乐虽由外作，却与本人意思相合，便是德之影子，不可谓不相干也。

问「居上不宽」段。

观字有辨明两件底意，此三者是根本切要处，可以观人之得失。若无其本，则其他末处，无可以观其得失矣。必如此，然后文义乃足矣。

问「久处约」段。

仁者智者之能处约，乐只于安利处便见。盖仁者安其仁，而无适不安，久处约亦安，长处乐亦安，如舜饭糗茹草，若将终身，及被袗鼓琴，若固有之，殊不以约乐为事，视外事若无有也。智者贪仁如嗜利，而不易所守，在富贵不能淫，在贫贱不能移，故久处约，长处乐，皆确然不为外物所夺。

问「仁者，心无内外、精粗、远近之间」段。

内外以身分别，内是里面，外是外面；远近以所在言，近是目前处，远是千里之外极天所覆处；精粗以事言，精是入细底事，粗是至粗鄙底事。仁者之心，日用间浑是天理流行，无一处不该，无一物不贯，何有内外、远近、精粗之间？若见得仁分明，此等处自晓然矣。

问：孟子中天下而立，君子乐之，所性不存焉，与乐为情，而所性不存焉相类。得失如何？

孟子主意在所性，不以行藏而有加损。谢氏主意在尽性，以忘情之累，自不同矣。但看文字，只须随本章直看正意，正意既明，涵泳熟后，自有通贯处。最不要如此牵东牵西，引南引北，胸中扰扰，越见窒碍，大义无由而明。如《或问》之书，亦姑借以證《集注》之所未详，其与《集注》异者，当从《集注》。亦不在旁搜横索，一一勘定。且须放缓，将见大体通贯后，此等自迎刃而判，不待劳心苦索矣。

问强仁恐不能无易所守。

强仁亦有浅深，若用功深，后天理有以胜人欲，亦能确其所守也。

问程子「公正」二字。

二字固须兼尽，然亦相因，非截然二物。更须知虽无私心，苟不合正理，乃私也。虽或当理，苟未能无私心，亦未得为当理也。

问《或问》辨杨氏会万物于一己之说，以为僧肇之言也段。

世之想像理义者，多好为此等大言，以笼天下之物，而不究其实背理伤义，无一可通（《或问》辨之已悉矣。原其初，亦是放孟子「万物皆备于我」之说，而不得其旨，毫釐之差，则千里之缪，所以至此。）。

问「富贵是人之所欲」。

不当得之富贵，如齐不用孟子，而欲养以万钟之类，及世人买官觅荐等，皆是。贫贱在天，如何去得？如不能安分，却非理求官、营财，便是欲脱去贫贱。

问「好仁恶不仁」段。

好仁、恶不仁二者，字固若以二人言，然真能好仁者，未有不恶不仁；真能恶不仁者，未有不好仁。但圣人于此二者，各极其趣而言之，未有好仁者只知仁之可好，而不能恶不仁；恶不仁者，只知不仁之可恶，而不能好仁底意。恐不必恁支离也。此处须深究如何是好仁，如何是恶不仁，见得其中底蕴，方有益。凡看文字，只就字里究底蕴，不须就字旁生枝节。

问实理、虚理。

理无不实，非有虚也，但人之闻见自不实尔。

问程子「实理者，实见得是、实见得非」段。

晦翁亦尝疑此句记有误，实理与实见不同，有那实理，人须是实见得也。

问「闻道非但知一理」。

闻道是真知，非一二髣髴之可得。

问谢氏谓「不闻此而死，则谓生而死者，为吾身血气之为；闻此而死，则知生而死者，乃道之出乎生、入乎死，而无所复忧」段。

此言闻道者，生死乃道出入，而非血气之生死。故超然无生死之累，而无所复忧，亦死而不亡之意。盖异端惊怪之论，非儒者之所宜言矣。

问「士志于道」段。

志方求而未真有得，安能保其无外役以分之？

问：佛有觉之理，可以敬以直内，是如何？

觉只是未接物之前，惺惺不昧也，故亦可敬以直内。然细论之，吾儒觉中皆是实理，又非如释氏空寂之云矣。

问「能以礼让为国乎何有」段。

此章读作三句为安，上句至「有」字，中句至「国」字绝。「逊者礼之实」一句最要，乃以心言。真能如此，则自足以兴起国人之心矣（《集注》文义不倒，更详之。）。

问「一贯」段。

忠恕之分不可乱，忠尽己，是在我底；恕推己，是及物底。今曰就事物上尽己心推将去，则恐浑杂无辨。若曰以其尽己心者推将去，则可尔。

问「更无馀法」段。

详《集注》。所谓「自此之外，更无馀法，而亦无待于推矣」。系之天地，至诚无息，而万物各得其所。之下则更无馀法，是言「己尽」之意，应「至诚无息」句；「亦无待于推」，是应「万物各得其所」句。

问：一事各具一理，而万理同出一原。

一事各具一理，若易究也。然一一下学，欲遍观而尽识，则未为易也。万理同出一原，若难穷也。然到上达境界，则瞭然在目，亦未为难也。在学者用工，须俛焉从事于曾子之所以为贯，而未可躐等遽求夫子之所以为一。譬之一贯散钱，须已数成十个百讫，与之一条索子，便都贯得；若散乱堆簇，未曾数著，纵与之索子，亦无从而贯之矣。

问「君子喻于义」段。

义只是心之裁断而宜之理也，利是利便，只是讨便宜之谓。凡所以行乎父子、兄弟、夫妇、朋友之间，饮食起居、言动之际，才有一毫涉于便己自私，皆利也。其事虽善，而有所为而为之，如内交要誉恶其声之类，稍有萌于中，是亦莫非利焉。不止于名位货财之谓，此特其流之甚著见尔。

绍兴二十七年，岁在丁丑，径山妙空佛海大师讷公，持钵诣秀州华亭县。县人朱飞卿者闻师名，具伊蒲之馔，卜日驰书以请公。以十一月二十六日至其家，据坐说法。缁素咸会，有僧出，膜拜问生死根命，公酬对，语未卒，举拂扣床，一击而逝。道俗奔赴，空巷相登，赞叹作礼，如佛灭度。于是其徒具舟载归山中，则已有治命矣。七日而敛，举体如生，以十二月十四日葬公全躯于寺之白云庵。呜呼，死生之变亦大矣！子路问死，而孔子不以告。彼上人者，常住真心，如入涅槃正路。而四大无常之身，视如弃屣，一弹指顷危坐而寂，斯亦奇矣。靖康初，余守历阳，被召过仪真，公时住天宁寺，营僧伽一塔高数百尺，又建一大轮藏，壮丽甲于淮海。余叹曰：「公才吏用，不下澄观，方时多故，而隐于浮屠中，可惜也」。其后五住灵岩，筑一室于方丈西偏，余榜曰「五至」，赋诗刻之。至是，公之高弟大梅山长老德最过余，泣曰：「公，佛海三十年之旧，且厚善，宜得铭，公其勿辞」。遂授以铭。公名智讷，姓夏氏，秀之崇德县人。方在母，梦一妇人著黄衣，寘一儿盆中，举而授之。生而颖异，年甫四岁，事其兄慈相师道孜。十四得度，器质不凡，追营香火，练习戒律，已如成人。久之悟，叹曰：「吾修无上道而求之文句中，是刻舟也」。即舍去，学禅于桐川天宁寺。一日，度涧有文书出流水中，公揽取视之，即《心经》也。读至五，蕴皆空，恍然若有契于心。当是时，姑苏瑞光寺净照师崇信，以道学为一时所宗，公往从之。净照曰：「宿世沙门也」。未几，净照徙住真州长芦寺，会学去来率数百人。公学成行尊，齿其高第，淮人敬爱之，曰：「有如讷公而不坐道场，可乎」？延住天宁禅寺，恩赐「妙空大师」。仪真，三江三吴舟车之会，檀施大集，鼎新一刹，几至万础。建炎初，住杭州灵隐。昭慈圣献皇后车驾临幸，诏公升座，赐号「佛海」。明年，金人陷钱塘，公被执至军中，大酋解缚，置一榻尊事之。比去，饬十骑送还。咸安王韩公世忠表请平江灵岩为功德院，荐先福，命公主其院。已去复留，凡五更住持，前后二十馀年。最后奉诏住径山能仁禅院，遂示寂。公仪状奇庞，容止端默，虽行出世閒法，而以营塔庙，修斋供，作佛事，金帛之施，岁一出之，橐中无留蓄。在仪真时，州民王氏妇病没，后配孟氏又病，一日，其姑诵经佛室中，闻扣壁声，问之，曰：「王氏也。我有遗橐簪珥之属，尽归孟氏，可斥卖一二，召天宁讷公说法，使我解脱，舍汝家而去，孟氏亦复无恙」。家人即日驰告公，公至，王氏凭附一女子立公侧。说法竟，王氏欢踊跪谢如生。后数日，见梦曰：「我已别受后身矣」。而孟氏病良已时。徐俯师川书其事为记。在灵岩时，平江大姓胡氏设大斋，耆宿皆会。前一夕，梦人告曰：「诘朝有骑赤马、衣黄褐衣至者，辟支佛也」。黎明，物色求之，而公裘马如梦所告者。胡氏举室迎拜，一坐尽惊。灵岩寺据绝顶，而井饮不给，盖数百年矣。公择地庀工，伐石凿井，出泉清甘，人不病汲，今号「佛海泉」云。公又尝筑室十数椽于府城之北，为退休之地。信安王孟公忠厚为请于朝，赐名「庆恩」。公既归白云矣。公没之岁，偶脱一齿，至是群弟子并敛公爪发，琢石为浮图，即庆恩之寝庐瘗之，祠事焉。公寿八十，僧腊六十七。得法净照，为云门六世孙。住丛林四十二年，度弟子三百馀人。铭曰：

四大无常，名为幻身。纩息已定，奄为空云。性觉妙名，如古井水。一真湛然，不受生死。有大比丘，号佛海师，不起于坐，只履西归。本自不生，今亦无灭。我铭著之，如指摽月。

绍兴二年六月，余南迁，次临川，道过疏山，长老善清领众出迎余于稠人中。见一人小异，仪状翘秀，有贵介公子之风，问知为善清之高弟，今一公也。已而与之语，谈词亹亹，皆自经论中来，听之弥日不厌。又问其家世，实出章懿太后家，故彰信军节度使、太师襄阳郡王李公用和之玄孙也。襄阳王生子曰璋，武成军节度、殿前都指挥使；曰玮，尚兖国公主，为驸马都尉；曰瑊，宫苑使，赠金吾卫大将军，师之曾祖也。承平百馀年，中外安富，李氏以勋戚之贵震天下，筑大第，建旄节，粉白黛绿充满后房。鸣钟列鼎而食，子孙奉朝请者数十人。朱轮华毂，相属于道。豪者以驰骋射猎为事，谨者亦累勋阀，践华显，世其家。师独奋然舍去，入山林，践荆棘，茹蔬食粝，昼夜持膏火，给薪水，事佛祖，修无上道，为天人师，非所谓豪杰之士，不待文王而兴者欤？师讳法一，字贯道，开封府祥符县人。祖俨，朝奉大夫；父某，某官。方其在母也，夜梦一老僧梵相奇古，如世间所画罗汉像，而师以是夕生。比成童，见群儿啖枣栗、跨竹马、为嬉弄，皆不顾。年十七，试太学为诸生，被服诗书，侃侃然如寒士。从其翁仕淮南，大夫公欲任以官。不就，请诣长芦，事慈觉赜公为比丘。其翁难之，母曰：「此宿世沙门，勿夺其志」。未几，赜公没去，礼灵岩通照愿公。得度，受具足戒，是岁大观元年也。愿公徙徐之琅邪，又从之凡十年。迷闷不能入，益刻苦奋厉，刳心练形，至不知寒暑之变。时圆悟勤公住蒋山，见师书一偈，以大法炬许之。圆悟奉诏住京师天宁，师又持钵而往。会靖康之乱，圆悟还蜀。闻江西草堂清公坐疏山道场，閒关兵火，徒步数千里而至。一语之投，忽有所得，如金篦刮腹，表里洞然。绍兴七年，泉州太守，宝文阁直学士刘公子羽闻师名，具书币，驰请住延福院。开堂说法，缁素咸会，至无地以容。丞相张公浚帅福唐，徙住寿山。尚书梁公汝嘉守四明，又挽居雪窦。于时公卿大夫想见风采，争先邀迎，惟恐不及。天台万寿寺在山谷穷处，其徒数犯法，不能禁。有司奏改为禅，率选用一世名缁众所信服者为领袖，又徙万寿。积六七岁，淮南转运使蒋公璨以书抵师曰：「长芦大丛林，公弃家学道，推论于公，能一来乎」？师欣然许之。居岁馀，如有所不乐，辞归万年观音别院。才浃日，示微疾，索笔书四句偈，默坐而寂，实绍兴某年三月四日也。寿七十五，僧腊五十二。八日塔成，去寺若千步。余闻佛说：诸富贵人具大威力，发菩提心，难造种种业，易如一滴水，流入地中，五浊恶臭，便成生死大海。师生于戚里，长有华屋玉食之奉，而天资绝人，性与道合，不假师授，一念幡然，跳出苦海，直登彼岸，为大善知识。世缘已尽，振衣东还，奄然而化，虽古佛灭度不过也。褒禅山长老宝馀过余曰：「公知师者，宜得铭」。铭曰：

三生了了，大摩尼珠出光明兮。剖画瓮中，一笑相视过去僧兮。苦海无边，作大桥梁度众生兮。死而不亡，耿耿如在传一灯兮。

夫真空不空，是有无證；寂灭不灭，是往来相。佛以权实一法，开顿渐之径，使随器而趋之，有不离道场得大智慧，有难行苦行为人天业。日月为明矣，而盲者不见睫毛；舟枻可济矣，而溺者沦于波浪。人之未有恶明而忘济者，其心一也，其途异矣。昆蚑之性，群行食啄，倦则息，触则避，求所以安乐，不待教而能也。人之于贵贱贫富寿夭得丧，不知自然之分，爱恶悲欣，廉贫静躁，纠缠桎梏，无所解脱。昼劳形骸，夜动梦寝，至于老死，且不知息。彼昆蚑知所以安乐，人顾不能也。佛之教人，推性命之际，以极天地之外，乃至观身如掌中物。传付法宝，不寓文字，是谓禅那。山岳之大，有时而泐，金石之刚，有时而刓，形器之用也。我则异于是，无去无住，无取无离，不见于内，不见于外，不见中间。自利义也，利他仁也。是谓涅槃妙心诸佛法印无上微妙秘密圆明真实正法眼藏。佛以授摩诃迦叶，传僧伽梨衣，以待补处出世，为成道之符。自是衣法相传，二十有七世香。至王子初入中国，谥曰圆觉。圆觉传大祖，大祖传鉴智，鉴智传大医，大医传大满，大满传大鉴，大鉴藏衣传法而已，大慧继之，大寂承之，其后皆以所居称。若天皇、龙潭、德山，雪峰、云门、香林、智门，其世次也。禅师讳重显，字隐之，大寂九世之孙，智门之法嗣也。俗姓李氏，母文氏，以太平兴国五年四月八日，生大师于遂州。始生瞑目若寐，三日既浴，乃豁然而寤，屏去荤血，不习戏弄。七岁，有僧过其门，挽持袈裟，喜不自胜。闻梵呗之声，辄泣下。父母问其故，恳请出家。父母执不可，师不食者累日。咸平中终父母丧，诣益州普安院仁铣师，落发为弟子。大慈寺僧元莹，讲《定慧圆觉疏》，师执卷质问大义。至心本是佛，由念起而漂沈，伺夜入室请益，往复数四，莹不能屈。乃拱手称谢曰：「子非滞教者，吾闻南方有得诸佛清净法眼者，子其从之，彼待子之求也久矣」。师于是东出襄阳，至石门聪禅师之席。居三岁，机缘不谐，聪谕之曰：「此事非思量分别所解。随州智门祚禅师，子之师也」。师乃徙锡而诣之，一夕问祚曰：「古人不起一念，云何有过」？祚招师前席，师摄衣趋进，祚以拂子击之，师未晓其旨，祚曰：「解么」？师拟答次，祚又击之，师由是顿悟。寻往庐山林禅师道场，问之曰：「法尔不尔，云何指南」？林曰：「只为法尔不尔」。师遂拂衣而退，众皆股栗。有毁于林者，林谕众曰：「此如来广大三昧也，非汝等辈以取舍心可了别也」。师辞往池州景德寺为首座，为众解肇法师《般若论》。知州曾公会以果子抵于地曰：「古人云，不离当处常湛然，即今在何许」？师指景德长老曰：「只此长老亦不知落处」。曾公云：「上座知也，不得无过」。师曰：「明眼人难瞒」。师南游杭州，住持苏州洞庭翠峰，嗣智门也。未几，曾公出守明州，手疏请师住持雪窦资圣。苏人固留不可，师曰：「出家人止如孤鹤翘松，去若片云过顶，何彼此之有」？雪窦本智觉禅师道场，智觉亦雪峰五世孙，备传琛，琛传益，益传韶，而寿继之，智觉其号也。一法同源，而地有盈虚，师之至犹家焉。决潢污，变清泚，掖躄偃，争迅驰，州邦远近，辐辏座下。驸马都尉和文李公表锡紫方袍，侍中贾公又奏加明觉之号。师住持三十一载，度僧七十八人。先是，门弟子建寿塔于寺之西南五百馀步，一日命侍者洒扫塔亭，行至山椒，历览久之，曰：「自今过此，何日复至」？左右皆大惊。众迎师还，师坚指塔所，众皆号泣。随至塔前，或曰：「师无颂辞世耶」？师曰：「吾平生患语之多矣」。翌日出杖屦衣盂，散遗其徒。有问疾者，留食，殷勤与之约曰：「七月七日复来相见。其夜盥浴整衣，侧卧而灭。时皇祐四年六月十日，俗寿七十三，僧腊五十夏。以七月初六日入塔，如师之约。呜呼，师得妙用善机，不敢诸法，能知去来、达性命。故方是时升堂皇、游墙藩者，悟性相体空，顿息万缘，为大乘法器，曰义怀、在和，凡百五十人，传其法于天下。彼遮护意根，网绊初心，背觉合尘，逐念流徙，得少为多，妄立知见，虽三诣投子，九陟洞山，师亦援手濡足，而无以救之。是犹孔子之有宰我，孟子之有盆成括，非其师之过也。自师出世，门人惟益、文轸、圆应、文政、远尘、允诚、子环，相与裒记提唱语句诗颂，为《洞庭语录》、《雪窦开堂录》、《瀑泉集》、《祖英集》、《颂古集》、《拈古集》、《雪窦后录》，凡七集。师患语之多，而其徒怆然犹以为编捃有遗，盖利他之谓也。余得其书而读之，二十馀年，虽瞻仰高行，而录利所縻，无由亲近。使得稽首避席，沾彼法雨，觉悟尘劳，庶几可教者，今蔑如之何。师辞世十有三年，碑表未立，馀杭僧惠思撰《行业录》，与其徒元圭、觉济大师悟朋继踵，褒文请铭。以予跂慕之心，重之以门人之请之勤，抑有待耶？愚公叩壤以移山，虽不量力，其诚则至矣。谨焚香再拜，系之以铭曰：

噫惷愚，背本源。一念，生二根。胜与劣，驷马奔。嗜所得，自诈谖。失大道，南北辕。艾至老，愉朝昏。正遍觉，人天尊。迷者挽，溺者掀。朝暾出，彗霾云。渴得浆，寒得薪。悟报化，知非真。趣安隐，摆客尘。王叔生，广佛事。破六宗，应弹指。法来东，非会际。信衣传，只履逝。顶五山，真法器。立积雪，殊其臂。忍非忍，得法髓。债必偿，有裔嗣。皖公潜，佛日翳。翩南游，立如椔。乞解脱，彊哉慧。攘蜂虿，神兵卫。破头峰，众云从。横六气，酾二宗。教任意，任懒融。黄梅儿，陌上童。阙七相，了诸空。圣服劳，杵臼佣。和心偈，掊争锋。夜南骛，怀是逢。帝稽首，晞下风。舟复新，叶归丛。有道得，无心通。世有承，四众依。灯相绩，埙应篪。师异禀，自孩提。斥腴隽，蹈圣梯。慈固挋，不得施。起恭孝，终苴缞。铣落发，莹质疑。汉之东，得我师。抉盲瞆，柞荒菑。昔无有，今委蛇。遇沾洽，发萌荑。淫蛙鸣，钟未簴。鱼目藏，明珠吐。岿二山，下担负。来万里，足茧踽。訇春雷，披蛰户。辩缚解，诀去住。沃醍醐，𣂏甘露。百五十，胄蕃庑。穷车辙，诵句语。瞻骨肉，轴绘素。远胡越，近杖屦。捐粗相，悉开悟。山茀郁，泉咿幽。虎迹交，鼪猱啾。塔门閟，松柏樛。天南垂，海彪彪。囊破褐，笈单裯。来环绕，五体投。名彊身，禄饱喉。狃怨憎，甘鲍鱐。睨真乘，等赘疣。庆我生，辩蕃莸。蕲诱掖，邈无由，瑑坚石，摅我忧。

治平二年乙巳岁二月五日。

大师法号义存。长庆二年壬寅。生于泉州南安县曾氏。自王父而下。皆友僧亲佛。清净谨志。大师生而鼻逆薰血。乳抱中或闻钟磬。或见僧佛。其容必动。以是别钟爱于膝下。九岁请出家。叶而未即。十二从家君游莆田玉涧寺。寺有律僧庆元。持行高洁。遽拜之曰。我师也。遂留为童子焉。十七落发。淳朴贞古。了与流辈异。暨武宗皇帝乙丑之否。乃束发于儒冠。莱中而蓬迹。来府之芙蓉山。宏照大师见奇之。故止其所。至宣宗皇帝之复其道也。涅而不缁其身也。袖然而出。北游吴楚梁宋燕秦。受具足戒于幽州宝刹寺讫。巡名山。扣诸禅宗。突兀飘飖。云翔鸟游。爰及武陵。一面德山。止于珍重而出。其徒数百。咸莫之测。德山曰。斯无偕也。吾得之矣。咸通六年。师归于芙蓉之故山。其年圆寂。大师亦自沩山拥徒至。坐于怡山王真君上升之地。其徒熟（熟师已嗣德山）累累而关。师拒而久之。则有行实者。始以师同而议曰。师之近巍巍乎。法门围绕之所。不可造次。其地宜若鹫岭猴江之为。卜府之西二百里有山焉。环控四邑。峭拔万仞。崷崒以支圆碧。培塿以覛偫青。怪石古松。栖蛰龟鹤。灵湫邃壑。隐见龙雷山之半。顶之上则先冬而雪。盛夏而寒。其树皆别垂藤萝。䒠茸而以为之衣。交错而不呈其形。奇姿异景。不可殚状。虽霍童武夷。无以加之。实闽越之神秀。而古仙之未攸居。诚有待于我师也。祈以偕行（去声）。秋七月。穿云蹑藓。陟险升幽。将及之。师曰。真吾居也。其夕。山之神果效灵。翼日。岩谷爽朗。烟霞飞动。云庵既立。月构旋隆。繇是柅法轮于无为。树空门于有地。行实乃请名其山曰雪峰。以其冬雪夏寒。取鹫岭猴江之义。斯则庚寅。逮于乙未。师以山而道侔。山以师而名出。天下之释子。不计华夏。趋之如赴召。乾符中观察使京兆韦公。中和中司空颍川陈公。每渴醍醐而不克就饮。交使驰恳。师为之入府。从人愿也。其时内官有复命于京。语其道。其侪之拔俗悟空者。请蜕浮华而来薙。僖宗皇帝闻之翰林学士。访于闽人陈延郊。得其实奏。于是圣锡真觉大师之号。仍以紫袈裟。俾延郊授焉。大师授之如不授。衣之如不衣。居累夏。辛亥岁朔。遽然杖履。其徒启而不答。云以随之。东浮于丹邱四明。明年。故府侍中之有无诸□尅（句）洗兵于法雨。致敬于禅林。馥师之道。常东望顶手。后二年。自吴还闽。大加礼异。今闽王誓众养民之外。雅隆其道。凡斋僧构刹。以之龟焉。为之增宇设像。铸钟以严其山。优施以充其众。时则迎而馆之于府之东西甲第。每将俨油幢。聆法轮。未尝不移时。馀乎一纪。勤勤恳恳。熊罴之士。因之投迹檀𨚗。渔猎之逸。其或弭心鳞羽。戊辰年春三月示疾。吾王走医。医至。粒药以授。师曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒不之饵。其后札偈以遗法子。函翰以别王庭。夏五月二日。鸟兽悲鸣。云水惨悴。其夜十有八刻时灭度。俗八十有七。僧腊五十有九。以其月十五日塔其藏焉。其塔也。其徒佥云。以山之奇堂之峻（法堂也）。大师之生也（去声）。是其殁也。不宜舍诸。故坎其中焉。若干尺之高。若干尺之周。皆雕珉石。错火壤。磷磷焉。嶪嶪焉。四隅则环宇以庥。玲珑䆗窱。云霞时入。风雨罔侵。其日奔闽之僧尼士庶。仅五千人。闽王娣之子降左金吾卫将军检校刑部尚书延禀。始陈祭是设斋焉。大矣哉。大师之见世。于是罔量其僧耶。自始及兹。凡四十年。东西南北之夏往秋适者。不可胜纪。而常不减一千五百徒之环足其趋也。驰而愈离。辩而愈惑。常曰。三世诸佛十二分教。到此乃徒劳耳。其庶几者若干人。其一号师备。拥徒于元沙（今安国也）。其二号可休。拥徒于越州洞岩。其三号智孚。拥徒于信州鹅湖。其四号慧棱。拥徒于泉州招庆。其五号神晏。今府之鼓山也。分灯之道。皆膺圣奖。锡紫袈裟。而元沙级宗一大师招庆元晤大师鼓山定慧大师之命焉。其曹早曰。法虽无说。名以文垂。自少林之建曹溪。无不刻碑而纪颂。我师其默乎。一旦惣其曹（句）。首曰从智如堵。而扣愚求文。滔老且病。刊勒之加。多已辞避。钦师之道。不觉耸然。伟夫。恭闻释波之东注也。流其象则不流其旨。流其旨则不象其形。厥初大迦叶之垂二十八叶。至于达摩。达摩六叶。止于曹溪。分宗南北。德山则南宗五叶。大师嗣（句）。其今六叶焉。雪峰之分元沙洞岩鹅湖招庆鼓山。其道皆离贝叶以祗其七。非滔之能言也。但美数公葳蕤。其叶众多。殷勤之请。遂为之铭而应其求。其词曰。

曹溪分派。谁继南宗。一言冠绝。六叶推雄。无物之物。非空之空。不莹而明。不增而隆。缩靡秋毫。舒靡鸿濛。不有灵镜。曷扬真风。懿彼闽越。巍乎一峰。洞壑斯异。雪霜罕同。天之有待。师也云钟。名将道协。迹与仙崇。奔走厥徒。百千其丛。庶几几人。莫不元通。分灯照耀。树本玲珑。圣君宠謺。贤王敬重。不生不灭。曷始曷终。刻贞石于斯文。旌厥德于梵宫。

建炎三年冬十有一月，金人渡江，建康失守，兵马大都督杜充既降敌，诸将皆以兵叛。统制军李进引兵寇溧水，焚其城邑略尽，徙兵时山，烧荡民居。既熄，有白气贯日，起于瓦砾中，如是者累日。贼甚异之，谓其下当有黄金。裨将王德，开德人也，发而视之，得绣观音像，绢索皆已煨烬而独像存，刺绣之文去火所及无毫发而火不犯。德怀以归，后无知之者。时参知政事李公以侍御史出守宣城郡，凡叛将逼近境，悉移书招之，示以不疑。进既至，公遇之甚厚，因以其兵使屯龙溪寺。僧居穆与德游，且虞其变，日脔炙酾酒以啖之，每造其庐辄尽欢而去。其后进果复叛，军将行，德乃谓居穆曰：「师遇吾久，无以报，当以金净瓶绣观音像遗师，愿善调护之」。龙溪士雷虞龙字虞卿，一日偶谓居穆曰：「余愿丐一观音像事之，久未之得，奈何」？居穆笑曰：「异哉，像其有归矣乎」！既语之故，即出是像欣然授之，实明年夏五月六日也。君得是像，默置净几。明日其妻李谓曰：「吾夜梦白衣老妇随君入吾家，此何祥也」？君愈以为异，藏之益秘。呜呼！建炎之乱，贼焰所至，玉石俱焚，菩萨以方尽之像成于丝缕之微，独能示现变异于千百大火丛，使凶人勇夫犹加钦畏，因知世间不可思议神道，佛不妄说，而一切众生闻此殊胜，皆大欢喜，况得斯像宝藏于家如雷氏者乎！议者犹谓菩萨以八万四千清净眼照一切众，以八万四千母陁罗臂救一切苦，用能大无畏力以灭无量劫火。如以一爝置大海中，虽身蹈水火无坏灭相，特其游戏三昧尔，疑若无足怪者。余独以谓不然。自佛灭度后，像法往世，则像法与佛等，无复差别。菩萨以大事因缘，应物现形，如水中月，其出显斯像，使人因缘以求心，因心以悟道，是名菩萨大慈力，为世利益不可思议。后十年，余游龙溪，而君始出其像，既作礼已，乃作是言。绍兴九年十月六日宣城周某书。

序曰。珠韬玉札云。太上老君降迹行教。远近有四。其一。历劫禀形。随方演化。即千二百号百八十名。散在诸经。可得徵验矣。其二。此劫开皇之始。运道之功。孕育乾坤。胞胎日月。为造化之本。天地之根。播气分光。生成品汇。自五太之首。逮殷周之前。为帝王师。代代应见。即郁华录图。广成尹寿。因机表号是也。三皇迭往。五帝不归。云纪龙师。时迁数革。鸟官火运。川逝风移。步骤不同。浇淳渐变。虽揖让斯在。而干戈屡兴。阪泉有剪戮之师。丹浦有专征之旅。智诈行而太朴隐。仁爱显而孝慈生。元默希夷。日以寝薄。陶唐以耄昏厌位。虞舜以历试登庸。忧轸万方。服勤庶政。老君号尹寿子。居于河阳。以道德真经降授于舜。经之旨也。道以无为居先。德以有称为次。亦犹三皇之书。言大道也。五帝之书。言常道也。其下薄裁非之义。节兼爱之仁。损俯仰之礼。挫铦巧之智。斥用兵之暴。抑谲诈之谋。使人复朴还淳。以无为无事为理。舜虽力而行之。窜凶举相。明目达聪。敦睦九族。平章百姓。而恬和清静之道。莫能致也。故禹汤之后。天下为家。各亲其亲。各子其子。大道既隐。元化不流。礼乐滋繁。政刑大用矣。其三。老君以商阳甲子代降神寓胎。武丁之年。诞生于亳。即今真源县九龙井太清宫是其地也。或隐或显。潜化偫方。当周昭王癸丑之年。以此二经授关令尹喜。传于天下。世得而闻焉。其四。将化流沙。与尹喜期会于西蜀青羊之肆。示现降生。即昭王丁巳之年也。此道德经自函关所授。累代尊行。哲后明君。鸿儒硕学。诠疏笺注。六十馀家。则有节解上下内解上下想尔二卷。河上公章句严君平指归十四卷。山阳王弼注。南阳何晏。河南郭象。颍川钟会。隐士孙登。晋仆射太山羊祜。沙门罗什。沙门图澄。沙门僧肇。梁隐居陶宏景。范阳卢裕。草莱臣刘仁会。吴郡徵士顾欢。松灵仙人晋人河东裴楚思。秦人京兆杜弼。宋人河南张凭。梁武帝。梁简文帝。清河张嗣。梁道士臧元静。梁道士孟安排。梁道士孟智周。梁道士窦略。陈道士诸糅。隋道士刘进喜。隋道士李橎。唐太史令傅奕。唐嵩山道士魏徵。法师宗文明。仙人胡超。道士安邱。道士尹文操。法师韦录。道士王元辩。谏议大夫肃明观主尹愔。道士徐邈。直翰林道士何思远。衡岳道士薛季昌。洪源先生王鞮。法师赵坚。太子司议郎杨上善。吏部侍郎贾至。道士车弼。任真子李荣。成都道士黎元兴。太原少尹王光庭。道士张惠超。龚法师。通义郡道士任太元。道士冲虚先生殿中监申甫。岷山道士张君相。道士成元英。汉州刺史王真。道士符少明。元宗皇帝所注道德上下二卷。即今所广疏矣。所释之理。诸家不同。或深了重元。不滞空有。或溺推因果。偏执三生。或引合儒宗。或趣归空寂。莫不并探骊室。竞掇珠玑。俱陟钟山。争窥圭瓒。连城在握。照乘盈怀。敷宏则光粲缣缃。演畅则䌽文编简。语内修则八琼玉雪。雰霭于丹田。九转琅膏。晶荧于绛阙。尽六气回环之妙。臻五灵夹辅之功。忘之于心。息之于踵。得无所得。而了达化元矣。语品證也。则摆落细尘。超登上秩。游八外而放旷。指三境而跻升。蹈太乙之位矣。而总内外之要。兼人天之能者。未有其伦。我开元至道昭肃孝皇帝降神龙变。接统象先。戡内难以乘乾。咨中兴而御极。无为在宥。四十五年。汾水襄城。靡劳辙迹。具茨大隗。自得朋游。廓八溟为仁寿之庭。普万宇为华胥之国。至道至德。超哉明哉。钦若尊经。本朝家教。象系不足以拟议。风雅不足以指陈。横亘古今。独立宇宙。虽诸家染翰。未穷众妙之门。多士研精。莫造重元之境。凝旒多暇。属想有归。躬注八十一章。制疏六卷。内则修身之本。囊括无遗。外即理国之方。洪纤毕举。宸藻遐布。夺五云之华。天光焕临。则两曜之色固可以季仲十翼。辉映二南。若亲禀于元元。信躬传于太上。冠九流而首出。垂万古而不刊。则大风赤雁之歌。诚难接武。典论金楼之作。讵可同年。但以疏注之中。引经合义。周书鲁史。互有发明。四始漆园。或申属类。后学披卷。多瞢本源。辄采摭众书。研寻篇轴。随有比况。咸得备书。纂成广圣义三十卷。大明在上。而爝火不休。巨泽溥天。而灌浸不息。诚不知量。粗备阙文。天复元年龙集辛酉九月十六日甲子序。

不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏并问，披寻返覆，欣若暂对。凉风届节，顷常如何！贫道劳疾，多不佳耳，信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答，服像虽殊，妙斯不二。江山虽𥾝，理契即邻，所以望途致想，虚襟有寄。君既遂嘉遁之志，标越俗之美，独恬事外，叹足方寸，每一言集，何尝不远喻林下之雅咏，高致悠然。清散未期，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧无恙，道俗通佳。承远法师之胜，常以为欣慰，虽未清承，然服膺高轨，企伫之勤，为日久矣。公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之！每亦翘想一隅，悬庇霄岸，无由写敬，致慨良深。君清对终日，快有悟心之欢也。即此大众寻什法师如宜。秦王道性自然，天机迈俗，城渐三宝，弘道是务。由是异典胜僧，自远而至，灵鹫之风，萃于兹士，领公远举，乃千载之津梁也。于西域还，得方等新经二百馀部，请大乘禅师一人、三藏法师一人，毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。禅师于瓦宫寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕肃肃，致可欣乐。三藏法师于中寺出《律藏》，本末精悉，若睹初制。毗婆沙法师于石羊寺出《舍利弗阿毗昙》。胡本虽未及译，时问中事，发言奇新。贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化，自恨不睹释迦祗洹之集，馀复何恨，而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此，同止数年。至于言话之际，常相称咏。中途还南，君得与相见，未更近问，惘悒何言。威道人至，得君《念佛三昧咏》，并得远法师三昧咏及序，此作兴寄既高，辞致清婉，能文之士，率称其美，可谓游涉圣门，扣玄关之唱也。君与法师，当数有文集，因来何少？什法师以午年出《维摩经》。贫道时预德次，参承之暇，辄复条记成言，以为注解。辞虽不文，然义承有本。今因信持一本往南，君间详试可取看。来问婉切，难为郢人。贫道思不关微，兼拙于笔语，且至趣无言，言必乖趣，云云不已，竟何所辩？聊以狂言，示训来旨耳。疏云称圣心冥寂，理极同无，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者，以此为怀，自可忘言内得，取定方寸，复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？疏曰谈者谓究灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳。若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣。意谓妙尽冥符，不可以定慧为名；灵怕独感，不可称群数以息。两言虽殊，妙用常一。迹我而乖，在圣不殊也。何者？夫圣人玄心默照，理极同无，既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名？定慧之名，非同外之称也。若称生同内，有称非同。若称生同外，称非我也。又圣心虚微，妙绝常境，感无不应，亦何为而息邪？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故圣心不有有。不有有，故有无有。有无有故，则无无。无无故，圣心不有不无。不有不无，其神乃虚。何者？夫有也无也，心之影响也；言也象也，影响之所攀缘也。有无既废，则心无影响；影响既沦，则言象莫测；言象莫测，则道绝群方；道绝群方，故能穷灵极数；穷灵极数，乃曰妙尽，妙尽之道，本乎无寄。夫无寄在乎冥寂，冥寂故虚以通之。妙尽存乎极数，极数故数以应之。数以应之，故动与事会；虚以通之，故道超名外。道超名外，因谓之无；动与事会，因谓之有。因谓之有者，应夫真有，强谓之然耳，彼何然哉？故经云圣智无知而无所不知，无为而无所不为。此无言无相，寂灭之道，岂曰有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用邪？而今谈者，多即言以定旨，寻大方而征隅，怀前识以标玄，存所存之必当。是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虚。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？何者？万物虽殊，然性本常一，不可而物，然非不物。可物于物。则名相异陈；不物于物，则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物，不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。非有所以不取，非无所以不舍。不舍故妙存即真，不取故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非无知也。故经云：“般若于诸法，无取无舍，无知无不知”。此攀缘之外，绝心之域，而欲以有无诘者，不亦远乎？请诘夫陈有无者。夫智之生也，极于相内。法本无相，圣智何知？世称无知者，谓等木石太虚无情之流，灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，曰无知。且无知生于无知，无无知也。无有知也。无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寂，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无邪？若经云“真般若”者，非有非无，无起无灭，不可说示于人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓是非有；言其非无者，言其非是无，非谓是非无。非有非非有，非无非非无，是以须菩提终日说般若，而云无所说，此绝言之道，知何以传？庶参玄君子，有以会之耳。又云宜先定圣心，所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变也。谈者似谓无相与变，其旨不一。睹变则异乎无相，照无相则失于抚会。然则即真之义，惑有滞也。经云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。若如来旨，观色空时，应一心见色，一心见空。若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。然则空色两陈，莫定其本也。是以经云：“非色者，诚以非色于色，不非色于非色”。若非色于非色，太虚则非色，非色何所明？若以非色于色，即非色不异色。非色不异色，色即为非色，故知变即无相，无相即变，群情不同，故教迹有异耳。考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心，空有异照邪？是以照无相，不失抚会之功；睹变动，不乖无相之旨。造有不异无，造无不异有。未尝不有，未尝不无。故曰不动等觉，而建立诸法。以此而推，寂用何妨？如之何谓睹变之知，异无相之照乎？恐谈者脱谓空有两心，静躁殊用，故言睹变之知，不可谓之不有耳。若能舍己心于封内，寻玄机于事外，齐万有于一虚。晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为有也。圣心若此，何有可取？而曰未释不取之理，又云无是乃所以为真，是无当乃所以为至当，亦可如来言耳。若能无心于为是，而是于无是；无心于为当，而当于无当者，则终日是不乖于无是，终日当不乖于无当，但恐有是于无是，有当于无当，所以为患耳。何者？若真是可是，至当可当，则名相以形，美恶是生，生生奔竞，孰与止之？是以圣人空洞其怀，无识无知。然居动用之域，而止无为之境，处有名之内，而宅绝言之乡，寂寥虚旷，莫可以形名得，若斯而已矣。乃曰真是可是，至当可当，未喻雅旨也。恐是当之生，物谓之然，彼自不然，何足以然耳？夫言迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言，恐所示转远，庶通心君子，有以相期于文外耳（□□□□□□□□《高僧传》六，出《三藏记集》三。）。

无名曰：夫真由离起，伪因著生。著故有得，离故无名。是以则真者同真，法伪者同伪。子以有得为得，故求于有得耳。吾以无得为得，故得在于无得也。且谈论之作，必先定其本，既论涅盘，不可离涅盘而语涅盘也。若即涅盘以兴言，谁独非涅盘而欲得之邪？何者？夫涅盘之道，妙尽常数，融冶二仪，涤荡万均，天人同一，异内视不己见，返听不我闻，未尝有得，未尝无得。《经》曰：“涅盘非众生，亦不异众生”。维摩诘言：“若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度”。所以者何？一切众生，本性常灭，不复更灭，此名灭度，在于无灭者也。然则众生非众生，谁为得之者？涅盘非涅盘，谁为可得者？《放光》云：“菩提从有得邪？答曰：不也。从无得邪？答曰：不也。从有无得邪？答曰：不也。然则都无得邪？答曰：不也。是义云何？答曰：无所得，故为得也”。是故得无所得也。无所得谓之得者，谁独不然邪？然则玄道在于绝域，故不得以得之；妙智存平物外，故不知以知之；大象隐于无形，故不见以见之；大音匿于希声，故不闻以闻之。故囊括终古，导达群方，亭毒苍生，疏而不漏，汪哉洋哉，何莫由之域！故《梵志》曰：“吾闻弘道，厥义弘深，汪洋无涯，靡不成就，靡不度生”。然则三乘之路开，真伪之途辨，贤圣之道存，无名之致显矣。

僧肇言。肇闻天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。伏惟陛下睿哲钦明，道与神会，妙契环中，理无不统，游刃万机，弘道终日，威被苍生，垂文作则，所以域中有四太，而王后一焉。涅盘之道，盖是三乘之所归，方等之渊府，渺漭希夷，绝视听之域，幽致虚玄，殆非群情之所测。肇以人微，猥蒙国恩，得间居学肆，在什公门下，十有馀载。虽众经殊致，胜趣非一，然涅盘一义，常以听习为先。肇才识暗短，虽屡蒙诲喻，犹怀疑漠漠，为竭愚不已。亦如似有解，然未经高胜先唱，不敢自决。不幸什公去世，咨参无所，以为永慨。而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸，故能振彼玄风，以启末俗。一日遇蒙答安城侯姚嵩书，问无为宗极何者。夫众生所以久流转生死者，皆由著欲故也。若欲止于心，即无复生死。既无生死，潜神玄默，与虚空合其德，是名涅盘矣。既曰涅盘，复何容有名于其间哉？斯乃穷微言之美，极象外之谈者也。自非道参文殊，德侔慈氏，孰能宣扬玄道，为法城堑，使夫大教卷而复舒，幽旨沦而更显，寻玩殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇，岂直当时之胜轨？方乃累劫之津梁矣。然圣旨渊玄，理微言约，可以匠彼先进，拯拔高士，惧言题之流，或未尽上意，庶拟孔《易》十《翼》之作，岂贪丰文图以弘显幽旨。辄作涅盘无名论，论有九折十演，博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致，岂曰关诣神心，穷究远当？聊以拟议玄门，班喻学徒耳。论末章云：“诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人，吾常以为太甚径庭，不近人情。若无圣人，知无者谁”？实如明诏！实如明诏！夫道恍惚窅冥，其中有精，若无圣人，谁与道游？顷诸学徒，莫不踌躇道门，怏怏此旨，怀疑终日，莫之能正。幸遭高判，宗徒㦎然。扣关之俦，蔚登玄室，真可谓法轮再转于阎浮，道光重映于千载者矣。今演论之作，旨曲辨涅盘无名之体，寂彼廓然，排方外之谈，条牒如左，谨以仰呈。若少参圣旨，愿敕存记。如其有差，伏承指授，僧肇言。

无名曰：《经》称有馀涅盘无馀涅盘者，秦言无为，亦名灭度。无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超度四流。斯盖是镜像之所归，绝称之幽宅也。而曰有馀无馀者，良是出处之异号，应物之假名耳。余尝试言之。夫涅盘之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。超群有以幽升，量太虚而永久，随之弗得其踪，迎之罔眺其首，六趣不能摄其生，力负无以化其体。潢漭惚恍，若存若往，五目不睹其容，二听不闻其响，冥冥窅窅，谁见谁晓？弥纶靡所不在，而独曳于有无之表。然则言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其躯，所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华，斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也。《经》云：“真解脱者，离于言数，寂灭永安，无始无终，不晦不明，不寒不暑，湛若虚空，无名无说”。论曰：涅盘非有，亦复非无。言语道断，心行处灭。寻夫经论之作，岂虚构哉？果有其所以不有，故不可得而有；有其所以不无，故不可得而无耳。何者？本之有境，则五阴永灭；推之无乡，则幽灵不竭。幽灵不竭，则抱一湛然；五阴永灭，则万累都捐。万累多捐，故与道通；抱一湛然，故神而无功。神而无功，故至功常存，与道通洞，故冲而不改，冲而不改。故不可为有；至功常存，故不可为无。然则有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流于是乎交归，众理圣于是乎冥会，斯乃希夷之境，太玄之乡，而欲以有无题榜标其方域，而语其神道者，不亦邈哉。

无名曰：有馀无馀者，盖是涅盘之外称，应物之假名耳。而存称谓者封名，志器象者躯形，名也极于题目，形也尽于方圆，方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云：有馀无馀者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之陈迹也，但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤？维摩语言，我观如来，无始无终。六人已过，三界已出。不在方，不离方，非有为，非有为非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭。以此观者，乃名正观，以他观者，非见佛也。《放光》云：“佛如虚空，无去无来，应缘而现，无有方所”。然则圣人之在天下也，寂寞虚无，无执无竞，导而弗先，感而后应，譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之罔识其所以往，恍焉而有，惚焉而亡，动而逾寂，隐而弥彰，出幽入冥，变化无常。其为称也，因应而作，显迹为生，息迹为灭，生名有馀，灭明无馀。然则有无之称，本乎无名。无名之道，于何不名？是以至人居方而方，止圆而圆，在天而天。处人而人，原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳。其为治也，故应而不为，因而不施。因而不施，故施莫之广；应而不为，故为莫之大。为莫之大，故乃返于小成，施莫之广，故乃归乎无名。《经》曰：“菩提之道，不可图度。高而无上，广而不及。渊而无下，深不可测。大包天地，细入无间，故谓之道”。然则涅盘之道，不可以有无得之明矣。而惑者睹视变，因谓之有；见灭度，便谓之无。有无之境，妄想之域，岂足标榜玄道，而语圣心者哉！意谓至人寂怕无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无。何则？佛言吾无生不生，虽生不生，无形不形，虽形不形，以知存不为有。《经》云：“菩萨入无尽，三昧尽见，故去灭度诸佛”。又云：“入于涅盘而不般涅盘，以知亡不为无”。亡不为无，虽无而有；存不为有，虽有而无。虽有而无，故所谓非有；虽无而有，故所谓非无。然则涅盘之道，果出有无之域，绝言象之径断矣。子乃云圣人患于有身，故灭身以归无；劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚，无乃乖乎神极，伤于玄旨者也？《经》曰：“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。万机顿起，而不挠其神；千难殊对，而不干其虑”。《动若行》云：“止犹谷神”。岂有心于彼此，情系于动静者乎？既无心于动静，亦无象于去来。去来不以象，故无器而不形；动静不以心，故无感而不应。然则心生于有心，象出于有象。象非我出，故金石流而不焦；心非我生，故日用而不动。纭纭自彼，于我何为！所以智周万物而不劳，形充八极而无患。益不可盈，损不可亏。宁复疔疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉！而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣，谓舍有入无，因以名之，岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉！

佛世淳俗如结绳，过则许忏。一经忏摩，永不复作；再则摈斥，不入众数。佛灭度后，人无所依，乃诣上座，或诣佛菩萨洎诸天像，作佛在想，收摄散乱，肃庄六根，发过失因，丝发无隐。祈哀请命，洗濯刮磨，不由往辙。生则自列，死属后人，扫清积瑕，不留宿蒂，绝轮回根，涸生死流。浙江东西，此法特严，长期短期，各有常轨。于戏！扰扰万生，逐顺而往，顺辄弗常，必以逆济，理逆则舛。于是辗转成就黑业，初于涓埃，久而穹深，翻五欲澜，增九仞巍。愚公漫移，精卫曷填，一跌一溺，沉坠罔测。于是有菩萨僧作长生忏摩，悯此沦没，昼夜六时，誓于生生。此钱公某、许公某长生观堂所由倡，普照寺绍隆比丘所由和。遍扣诸檀，希六殊胜，经营结构，起已废之刹于阛阓，是难能也。隆灭度，而修定作殿堂、廊庑、厨库，凡所当有者悉具。然后敞华阁，舍无量寿，环以住世应真，树千手眼大士，与阁称。稼有田，樵有荡。微钱、许振其始，隆何以奏厥功？微隆成两檀越之志，定何以承厥终？旧寺曰无碍浴院，太平兴国二年，施徐可浔舍宅建。大中祥符赐今额，今为长忏观堂。一法也，匪濯热午气必暍，不浣垢肤腠必㾞，何自而知？妙触宣明，成佛子住，忏净心垢，悔涤热恼，秽浊尽除，入清净觉，莫非今昔正信愿力冥契。而宿缘所追，再振法绪，扶此胜幢。惟此胜幢，如日之暹，如月朣朣，与国无休，与天无极。施者受者，亦复如是。